萨满鼓声突停，混身大抖，这是神已附体的表现。这时附体的是祖先神，借萨满之口询问：“你们请我来有什么事？”“扎列”及病人亲属代答：“因某人患病，惊动祖先来给看病。”这时萨满再击鼓吟唱，通过逐一恭请诸神，探寻病人冲犯哪位神。萨满提到一位神的名字，病人不由地颤抖起来，则认为是此神在作祟病人；有时作祟之神借萨满之口，自认是他所为，要求供祭某种牺牲，患者家属赶紧应允，答应病好后就还愿。有的萨满看病人的病情严重，就让病人裸体躺在床上，向其身喷开水，叫“阿尔沁达兰”。如果认为危重病人的灵魂被恶神掠去，萨满要借助祖先神的力量，于想象中远征沙场，与恶鬼搏斗，把患者的灵魂夺回来，病人方能得救。萨满跳神时间长短不一，视病人症状轻重，短则半小时，长则1～2个晚上。有的萨满斗不过凶神恶煞，嘱咐另请其他萨满来跳神。
萨满教的定义基本上有两点特色：意识转换，从萨满教的脉络来看，意识转换即是出神ecstasy状态，MirceaEliade认为，出神同死亡一样，暗示着转变utation，在这种转变的状态中，平常实在ordaryreality和超常实在non-ordaryreality之间出现桥梁。ecstasy一字源于希腊字ekstasis，字面意义为放在外面tobepcedoutside或被放置tobepced，意谓外于或超越自身的状态，即超越平常实在，能够与超常实在沟通。在萨满教中，一般称这种意识转换状态的超常实在过程为萨满旅程shaanicjourney；
疗愈能力，不论萨满得到的是知识或是力量，作为信息的知识或力量都具有疗愈性，可与其它治疗方式搭配，疗愈的指导通常包括疗愈的方式和精灵助手的决定等。萨满所疗愈的对象不只包括自己或他人，也包括大地或世界；萨满疗愈的范围则包含了物质、身体、心理和灵性等各个层面。更精简地来说，萨满教的意义就在于其疗愈功能，不论是治疗疾病或是意识转换，萨满教的目的都在于维持健康和增进健全，如前文所言，所谓健全不仅是指人类、自然以及人类和自然关系的健全，也包括了人类潜能的发掘、自我的完成或大我的实现。
与前述大地之母的常青灵性或万物有灵论相同，萨满教的世界观可以归结于三点：万物都是活的；万物相系；万物皆神圣。
萨满音乐是歌、舞、乐的综合体；也是宗教、民俗和艺术的综合体。
在萨满教里，音乐就是生活本身。在这种音乐观支配下的萨满跳神音乐，是一种与神沟通的特殊语言；而神鼓和腰铃则是萨满使用这种语言的专用工具。也许正是这种近乎达到迷信程度的观念的延续，使萨满音乐屡遭劫难而未灭绝。不难看出，萨满的音乐观与萨满文化圈以外的音乐观是有所不同的。因此，人们不要期望以自己生活其中的价值体系为参照系去分析和评价它能够奏效；就如同欧洲人不能用自己使用刀叉进餐的习惯试图去解释。刀叉与筷子虽然都是相同功用的餐具，却又各自具有不同的文化内涵。
神鼓和腰铃作为满洲萨满跳神的代表性乐器，在萨满的手中只是个通神的祭器。忽略了这一点，它那变幻莫测、简朴粗犷而又充满野性的音响，便失去了慑人魂魄的魅力和威力。所以，我们应当看看它做为通神祭器所表达的意念及其作用和影响。
人神沟通的媒介：由于宗教活动需要，音乐是否悦耳，似乎不是萨满的追求。宏大而嘈杂的鼓、铃之声几乎占据了萨满音乐的全部。因而，满洲萨满跳神的旋律形态并不发达，而鼓乐却极其丰富，在整个跳神仪式中占有十分重要的地位。大概是先民们十分相信鼓语通神的作用吧。如前所述，在萨满那里神鼓并不是音乐词典里的乐器，而是与神沟通的语言工具和渠道。没有鼓，就不可能与神搭言；没有鼓，便不能降神；更不能获得神启，萨满也就完成不了人神之间的沟通。
人格转换的氛围：萨满行跳神礼，要经过由人到神，又由神还原为人的人格转换过程。即：请神神灵附体代神立言还原。神灵附体时，萨满进入颠狂状。此时，铃、鼓大作，节奏骤紧，制造出神秘、空幻，使人神情迷离的氛围和非人间的情境。在这种氛围中，似乎有一种难以名状的强烈情绪在萨满心中跃动并统摄整个身心，一股汹涌的心潮迫使他不由自主地向天界升腾……萨满的这种心理体验，并非个人独享，而是伴着鼓、铃、歌、舞爆发出来。他代神立言，宣启神谕，再由辅祭者栽立子解释给他人，实现了由个人体验向社会群体体验的转化。
人妖战斗的武器：“鼓声如雷”，反映了萨满视鼓鸣为雷声的意念。C.B.伊万诺夫也认为：“在许多黑龙江流域民族那里边，击打萨满神鼓都具有类似的意义”，并认为“神鼓的这种意义是最古老的解释之一”。的确，以鼓为雷的意念在华夏古文献中早就有了详尽的记述：“图画之工，图雷之状，累累如连鼓之形。……其意以为雷声隆隆者，连鼓相扣击之意也”。而古字“雷”，亦即此“连鼓”状。实际上，在满洲人那里，神鼓及其鼓语所表达的东西并非仅限于此。它应当能够“模拟”各种帮助他趋魔逐妖的辅助神的声音，如虎啸、豹吼、野猪嚎叫等。特别是腰铃的加入，金属撞击的声音与震耳欲聋的鼓声配合，给萨满增添了莫大的勇气和无比的力量。
萨满鼓声突停，混身大抖，这是神已附体的表现。这时附体的是祖先神，借萨满之口询问：“你们请我来有什么事？”“扎列”及病人亲属代答：“因某人患病，惊动祖先来给看病。”这时萨满再击鼓吟唱，通过逐一恭请诸神，探寻病人冲犯哪位神。萨满提到一位神的名字，病人不由地颤抖起来，则认为是此神在作祟病人；有时作祟之神借萨满之口，自认是他所为，要求供祭某种牺牲，患者家属赶紧应允，答应病好后就还愿。有的萨满看病人的病情严重，就让病人裸体躺在床上，向其身喷开水，叫“阿尔沁达兰”。如果认为危重病人的灵魂被恶神掠去，萨满要借助祖先神的力量，于想象中远征沙场，与恶鬼搏斗，把患者的灵魂夺回来，病人方能得救。萨满跳神时间长短不一，视病人症状轻重，短则半小时，长则1～2个晚上。有的萨满斗不过凶神恶煞，嘱咐另请其他萨满来跳神。
萨满教的定义基本上有两点特色：意识转换，从萨满教的脉络来看，意识转换即是出神ecstasy状态，MirceaEliade认为，出神同死亡一样，暗示着转变utation，在这种转变的状态中，平常实在ordaryreality和超常实在non-ordaryreality之间出现桥梁。ecstasy一字源于希腊字ekstasis，字面意义为放在外面tobepcedoutside或被放置tobepced，意谓外于或超越自身的状态，即超越平常实在，能够与超常实在沟通。在萨满教中，一般称这种意识转换状态的超常实在过程为萨满旅程shaanicjourney；
疗愈能力，不论萨满得到的是知识或是力量，作为信息的知识或力量都具有疗愈性，可与其它治疗方式搭配，疗愈的指导通常包括疗愈的方式和精灵助手的决定等。萨满所疗愈的对象不只包括自己或他人，也包括大地或世界；萨满疗愈的范围则包含了物质、身体、心理和灵性等各个层面。更精简地来说，萨满教的意义就在于其疗愈功能，不论是治疗疾病或是意识转换，萨满教的目的都在于维持健康和增进健全，如前文所言，所谓健全不仅是指人类、自然以及人类和自然关系的健全，也包括了人类潜能的发掘、自我的完成或大我的实现。
与前述大地之母的常青灵性或万物有灵论相同，萨满教的世界观可以归结于三点：万物都是活的；万物相系；万物皆神圣。
萨满音乐是歌、舞、乐的综合体；也是宗教、民俗和艺术的综合体。
在萨满教里，音乐就是生活本身。在这种音乐观支配下的萨满跳神音乐，是一种与神沟通的特殊语言；而神鼓和腰铃则是萨满使用这种语言的专用工具。也许正是这种近乎达到迷信程度的观念的延续，使萨满音乐屡遭劫难而未灭绝。不难看出，萨满的音乐观与萨满文化圈以外的音乐观是有所不同的。因此，人们不要期望以自己生活其中的价值体系为参照系去分析和评价它能够奏效；就如同欧洲人不能用自己使用刀叉进餐的习惯试图去解释。刀叉与筷子虽然都是相同功用的餐具，却又各自具有不同的文化内涵。
神鼓和腰铃作为满洲萨满跳神的代表性乐器，在萨满的手中只是个通神的祭器。忽略了这一点，它那变幻莫测、简朴粗犷而又充满野性的音响，便失去了慑人魂魄的魅力和威力。所以，我们应当看看它做为通神祭器所表达的意念及其作用和影响。
人神沟通的媒介：由于宗教活动需要，音乐是否悦耳，似乎不是萨满的追求。宏大而嘈杂的鼓、铃之声几乎占据了萨满音乐的全部。因而，满洲萨满跳神的旋律形态并不发达，而鼓乐却极其丰富，在整个跳神仪式中占有十分重要的地位。大概是先民们十分相信鼓语通神的作用吧。如前所述，在萨满那里神鼓并不是音乐词典里的乐器，而是与神沟通的语言工具和渠道。没有鼓，就不可能与神搭言；没有鼓，便不能降神；更不能获得神启，萨满也就完成不了人神之间的沟通。
人格转换的氛围：萨满行跳神礼，要经过由人到神，又由神还原为人的人格转换过程。即：请神神灵附体代神立言还原。神灵附体时，萨满进入颠狂状。此时，铃、鼓大作，节奏骤紧，制造出神秘、空幻，使人神情迷离的氛围和非人间的情境。在这种氛围中，似乎有一种难以名状的强烈情绪在萨满心中跃动并统摄整个身心，一股汹涌的心潮迫使他不由自主地向天界升腾……萨满的这种心理体验，并非个人独享，而是伴着鼓、铃、歌、舞爆发出来。他代神立言，宣启神谕，再由辅祭者栽立子解释给他人，实现了由个人体验向社会群体体验的转化。
人妖战斗的武器：“鼓声如雷”，反映了萨满视鼓鸣为雷声的意念。C.B.伊万诺夫也认为：“在许多黑龙江流域民族那里边，击打萨满神鼓都具有类似的意义”，并认为“神鼓的这种意义是最古老的解释之一”。的确，以鼓为雷的意念在华夏古文献中早就有了详尽的记述：“图画之工，图雷之状，累累如连鼓之形。……其意以为雷声隆隆者，连鼓相扣击之意也”。而古字“雷”，亦即此“连鼓”状。实际上，在满洲人那里，神鼓及其鼓语所表达的东西并非仅限于此。它应当能够“模拟”各种帮助他趋魔逐妖的辅助神的声音，如虎啸、豹吼、野猪嚎叫等。特别是腰铃的加入，金属撞击的声音与震耳欲聋的鼓声配合，给萨满增添了莫大的勇气和无比的力量。